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OPINIÃO

Colapso civilizatório

Há al­gu­ma coi­sa fo­ra da or­dem ou es­sa sen­sa­ção de­cor­re do fa­to de es­tar­mos vi­ven­do uma zo­na fron­tei­ri­ça en­tre um pe­rí­o­do e ou­tro da hu­ma­ni­da­de? Se­rá que o sen­ti­men­to de to­tal des­lo­ca­men­to tem­po­ral e es­pa­cial de­cor­re de al­gum fe­nô­me­no na­tu­ral de tran­si­ção, on­de tu­do se neu­tra­li­za pa­ra par­tir de um no­vo re­co­me­ço?

Se tem al­go que vem me in­tri­gan­do, nos úl­ti­mos tem­pos, é es­sa es­tra­nha sen­sa­ção de ser um alie­ní­ge­na, um ser de ou­tro pla­ne­ta, de ou­tra di­men­são cós­mi­ca. As ve­zes pen­so que con­vi­ver em so­ci­e­da­de é, tão so­men­te, par­te de um sa­cri­fi­can­te mal ne­ces­sá­rio, uma ine­vi­tá­vel con­ve­niên­cia so­ci­al. Tal­vez, se o Es­ta­do não de­ti­ves­se o mo­no­pó­lio dos re­cur­sos na­tu­ra­is, e se to­da e qual­quer ati­vi­da­de, ain­da que de sub­sis­tên­cia, não fos­se re­gu­la­da pe­lo po­der pú­bli­co, eu já te­ria ade­ri­do a um es­ti­lo de vi­da ab­so­lu­ta­men­te ere­mí­ti­co. O pro­ble­ma é que tu­do es­tá nas mãos do ca­pi­tal e, por is­so, tu­do é uma re­la­ção mer­can­til. Des­de a mo­ra­dia, por me­nor que se­ja o pe­da­ço de ter­ra, tu­do es­tá to­ma­do por al­gum de­ten­tor mais afor­tu­na­do ou mais bem re­la­ci­o­na­do com o po­der po­lí­ti­co.

Os bens e pro­du­tos ne­ces­sá­rios à so­bre­vi­vên­cia, tu­do is­so, são mer­can­ti­li­za­dos e exi­gem de quem de­les ne­ces­si­ta o ne­ces­sá­rio en­ga­ja­men­to nes­sa re­la­ção de com­pra e ven­da. Até mes­mo os sen­ti­men­tos, o pres­tí­gio so­ci­al, o pra­zer se­xu­al, o afe­to ro­mân­ti­co, o res­pei­to e con­si­de­ra­ção das pes­so­as, não pas­sa de uma re­la­ção mer­can­til. É cla­ro que tu­do is­so sem­pre foi as­sim. Em al­gu­mas épo­cas e po­vos às ve­zes me­nos, às ve­zes mais. E é exa­ta­men­te es­ta a ra­zão pe­la qual ca­da in­di­ví­duo es­tá ine­vi­ta­vel­men­te in­ter­li­ga­do nes­sa or­ga­ni­ci­da­de so­ci­al. Até os po­bres, os mi­se­rá­veis.

En­ga­nam-se aque­les que pen­sam que tam­bém os mi­se­rá­veis não fa­zem par­te da com­po­si­ção so­ci­al. Tal­vez não in­te­gran­do a so­ci­e­da­de de con­su­mo. Mas são ex­tre­ma­men­te úte­is às en­gre­na­gens do sis­te­ma po­lí­ti­co e eco­nô­mi­co, aque­les que de­têm o con­tro­le so­ci­al. Pos­si­vel­men­te os mo­ri­bun­dos não sai­bam, mas po­bre e ex­tre­ma­men­te lu­cra­ti­vo. Que o di­ga a clas­se po­lí­ti­ca.

Re­i­te­ra­da­men­te, te­nho ma­ni­fes­ta­do que an­do com uma vi­são um tan­to quan­to ni­i­lis­ta da so­ci­e­da­de con­tem­po­râ­nea. Mas, per­ce­bo que a so­ci­e­da­de bra­si­lei­ra tem uma pe­cu­li­a­ri­da­de. Há uma cer­ta le­tar­gia men­tal que a ca­rac­te­ri­za, tor­nan­do-a ca­da vez mais in­su­por­tá­vel. Tal­vez se­ja em de­cor­rên­cia do re­fle­xo des­sa fa­se tran­si­tó­ria pe­la qual atra­ves­sa o pró­prio uni­ver­so. Sim. O uni­ver­so es­tá em pe­rí­o­do de tran­si­ção: ex­pan­são em es­ca­la ace­le­ra­da, a cha­ma­da “cons­tan­te de Hublle”; aque­ci­men­to glo­bal, pro­xi­mi­da­de e ris­cos ca­da vez mais re­ais de al­gum as­te­roi­de ou co­me­tas co­li­di­rem com a ter­ra, etc. En­tre­tan­to, tem al­go na so­ci­e­da­de bra­si­lei­ra que vem de­mons­tran­do que o Bra­sil es­tá se tor­nan­do um lu­gar ru­im pa­ra se vi­ver. Há al­go de er­ra­do com a nos­sa gen­te.

Não são ra­ras as ve­zes em que che­go a pe­sar que es­tá ha­ven­do a ação de­vas­ta­do­ra de al­gum ví­rus ou bac­té­ria des­co­nhe­ci­dos a cor­ro­er nos­sos cé­re­bros, si­len­cio­sa­men­te. Im­per­cep­ti­vel­men­te. Es­tá em fran­ca ex­pan­são uma mul­ti­dão de zum­bis, se­res au­tô­ma­tos que mar­cham ab­so­lu­ta­men­te re­sig­na­dos, pro­gra­ma­dos, sub­ser­vi­en­tes, to­tal­men­te des­pro­vi­dos de qual­quer ca­pa­ci­da­de de pen­sar, de re­fle­tir, de ques­ti­o­nar. Tu­do e to­dos pa­re­cem obe­de­cer a um mo­vi­men­to pre­vi­a­men­te ajus­ta­do, on­de não é per­mi­ti­do fa­lar por si mes­mo, pen­sar, em avan­çar a li­nha de­li­mi­ta­do­ra im­pos­ta por uma no­va mo­da­li­da­de de con­tro­le e dis­ci­pli­na­men­to so­ci­al: o sen­so co­mum, ou, tam­bém co­nhe­ci­do co­mo “po­li­ti­ca­men­te cor­re­to”. A con­se­quên­cia dis­so é que to­das as gran­des ques­tões que, em ou­tras épo­cas e em ou­tras so­ci­e­da­des, já fo­ram de gran­de re­le­vân­cia da co­le­ti­vi­da­de so­ci­al, ho­je pas­sam ao lar­go, in­có­lu­mes e in­di­fe­ren­tes di­an­te até mes­mo da­que­les que um dia fo­ram co­nhe­ci­dos co­mo “pes­so­as cul­tas e es­cla­re­ci­das”.

Pos­si­vel­men­te, o con­tex­to po­lí­ti­co e so­ci­al mun­di­al es­te­ja con­tri­buin­do pa­ra com es­se es­ta­do de le­tar­gia. Não há mais uto­pi­as. Os jo­vens não são mais a for­ça pro­pul­so­ra das re­vo­lu­ções. As in­qui­e­tu­des, ou­tro­ra tão ne­ces­sá­rias pa­ra im­pul­si­o­nar as trans­for­ma­ções – ci­en­tí­fi­cas, so­ci­ais, ar­tís­ti­cas, li­te­rá­ri­as, po­lí­ti­cas -, fo­ram sub­sti­tu­í­das pe­lo co­mo­dis­mo, pe­la acei­ta­ção de uma re­a­li­da­de va­zia, sem sen­ti­do, em­bus­tei­ra, alie­na­do­ra. E o que é pi­or: co­mo a ju­ven­tu­de não tem pa­ra­dig­mas nos hu­ma­nos adul­tos, tu­do in­di­ca que tar­da­rá mui­to pa­ra que des­pon­te al­gum lam­pe­jo de luz no ho­ri­zon­te. Cer­ta vez, pre­sen­ci­ei, du­ran­te o in­ter­va­lo de au­la, na sa­la de pro­fes­so­res em uma uni­ver­si­da­de, uma dis­cus­são ab­so­lu­ta­men­te ba­nal. Não que fos­se uma con­ver­sa dis­tra­í­da. Tra­ta­vam, mes­mo, de um as­sun­to sé­rio. E en­tre uma ver­bor­ra­gia e ou­tra, eles re­pe­ti­am, em es­tri­bi­lho, que os jo­vens de ho­je são mais bur­ros, me­nos com­pro­me­ti­dos com o en­si­no, ape­sar do far­to e fá­cil aces­so aos mei­os de in­for­ma­ção. Eu re­dar­gui que, sim, é ver­da­de. To­da­via, is­so não de­cor­re de um fe­nô­me­no iso­la­do. Pa­ra mim, tra­ta-se da ou­tra pon­ta, um re­fle­xo, uma re­la­ção de cau­sa e efei­to.

Se é ver­da­de que os cur­sos uni­ver­si­tá­rios se pro­pa­gam, dan­do ên­fa­se ao mer­can­ti­lis­mo e des­pe­jan­do tri­mes­tral­men­te ba­cha­réis des­pre­pa­ra­dos, co­mo se fos­sem pro­du­zi­dos em sé­rie, é, igual­men­te, ver­da­dei­ro o fa­to de que tam­bém nun­ca hou­ve tan­tos pro­fes­so­res mes­tres e dou­to­res. E a per­gun­ta é: E daí? En­tão por que não se for­mam alu­nos pa­ra se tor­na­rem pro­fis­si­o­nais e pes­so­as me­lho­res, mais con­sci­en­tes, mais crí­ti­cos? Se os pro­fes­so­res são mais cul­tos e me­lho­res pre­pa­ra­dos tec­ni­ca­men­te, en­tão por que ra­zão for­mam tão pre­ca­ria­men­te os seus alu­nos?

Cer­ta vez, du­ran­te um de­ba­te em sa­la de au­la, al­guns alu­nos ma­ni­fes­ta­ram-me que se sen­ti­am in­co­mo­da­dos com a fal­ta do de­ba­te po­lí­ti­co e so­ci­al en­tre os es­tu­dan­tes. Re­cla­ma­ram que em um mo­men­to tão im­por­tan­te da vi­da po­lí­ti­ca no Bra­sil os Cen­tros Aca­dê­mi­cos (CAs) são pe­le­gos que só se ocu­pam em pro­mo­ver ba­la­das. Di­an­te do de­sa­len­to de uma jo­vem aca­dê­mi­ca eu ten­tei “re­con­for­tá-la”: a si­tu­a­ção do pa­ís es­tá bem pi­or que is­so. Aca­bei de sa­ir da sa­la dos pro­fes­so­res e, lá, ao in­vés do di­á­lo­go, ha­via gri­ta­ria, ca­da um bus­can­do de­fen­der seus can­di­da­tos e par­ti­dos po­lí­ti­cos. To­dos vi­san­do seus in­te­res­ses ou pai­xões par­ti­dá­ri­as. E as gran­des ques­tões po­lí­ti­cas e so­ci­ais do pa­ís eram tra­va­das co­mo uma bri­ga de tor­ci­da de fu­te­bol de ter­cei­ra di­vi­são. O pa­ís es­tá atra­ves­san­do uma cri­se his­tó­ri­ca, com afe­ta­ção da­no­sa em ins­ti­tu­i­ções im­por­tan­tes à or­ga­ni­za­ção so­ci­al co­mo o ju­di­ci­á­rio, o mi­nis­té­rio pú­bli­co, o sis­te­ma po­lí­ti­co, a vi­o­la­ção e su­pres­são sis­te­má­ti­ca dos Di­rei­tos Hu­ma­nos e, prin­ci­pal­men­te, pa­ra a se­gu­ran­ça ju­rí­di­ca em um es­ta­do de­mo­crá­ti­co.

A cor­rup­ção gras­sa de­sen­fre­a­da, atin­gin­do e cor­ro­en­do as ins­ti­tu­i­ções pú­bli­cas em ge­ral, com ne­fas­tos efei­tos em nos­sa es­tru­tu­ra so­ci­al e nos­sas as­pi­ra­ções ci­vi­li­za­tó­ri­as. To­da­via, ao in­vés da pro­po­si­ção do de­ba­te sé­rio e res­pon­sá­vel, as­sis­ti­mos aos efei­tos da to­tal fa­lên­cia éti­ca, oca­si­o­nan­do a dis­pu­ta sec­tá­ria en­tre gru­pos que se ri­va­li­zam no afã de de­mons­tra­rem su­as for­ças em de­fe­sa de seus ines­cru­pu­lo­sos pre­fe­ri­dos. Co­mo as pes­so­as se odei­am, e não há ne­nhum sen­ti­men­to de per­ten­ci­men­to nu­ma so­ci­e­da­de mar­ca­da pe­lo ego­ís­mo e pe­lo sen­ti­men­to de mais va­lia, for­mam-se sub­gru­pos, di­ver­sos de­les, ca­da um en­ga­ja­do na de­fe­sa de seus in­te­res­ses. Ja­mais, em hi­pó­te­se al­gu­ma, vi­sam o bem co­le­ti­vo, a uni­da­de so­ci­al. Não é por aca­so que a so­ci­e­da­de es­tá sub­di­vi­di­da em dis­tin­tos frag­men­tos que se por­tam co­mo se fos­sem ab­so­lu­ta­men­te di­fe­ren­tes e per­ten­cen­tes às clas­ses dis­tin­tas e in­co­mu­ni­cá­veis co­mo gays, ne­gros, lés­bi­cas, fe­mi­nis­tas, etc. Agem co­mo pro­du­to­res de “es­tra­nhos so­ci­ais”, pois, ao in­vés de bus­ca­rem a in­te­gra­ção, ins­ti­gam e se em­pe­nham em fo­men­tar o dis­tan­ci­a­men­to, a se­gre­ga­ção so­ci­al, mui­tas ve­zes sob o pre­tex­to cí­ni­co de “lu­ta pe­la de­fe­sa dos di­rei­tos igua­is”. Em uma de­fi­ni­ção de Ri­chard Sen­nett, ci­ta­do por Zygmunt Bau­man, “uma ci­da­de é um as­sen­ta­men­to hu­ma­no em que es­tra­nhos têm chan­ce de se en­con­trar. Is­so sig­ni­fi­ca que es­tra­nhos têm chan­ce de se en­con­trar em sua con­di­ção de es­tra­nhos, sa­in­do co­mo es­tra­nhos do en­con­tro ca­su­al que ter­mi­na de ma­nei­ra tão abrup­ta quan­to co­me­çou. No en­con­tro de es­tra­nhos não há uma re­to­ma­da a par­tir do pon­to em que o úl­ti­mo en­con­tro aca­bou, nem tro­ca de in­for­ma­ções so­bre as ten­ta­ti­vas, atri­bu­la­ções ou ale­gri­as des­se in­ter­va­lo, nem lem­bran­ças com­par­ti­lha­das: na­da em que se apo­i­ar ou que sir­va de guia pa­ra o pre­sen­te en­con­tro. O en­con­tro de es­tra­nhos é um even­to sem pas­sa­do. Fre­quen­te­men­te é tam­bém um even­to sem fu­tu­ro”.

As pes­so­as pre­ten­sa­men­te mais es­cla­re­ci­das pa­re­cem que de­sis­ti­ram de vez de su­as res­pon­sa­bi­li­da­des. Es­tão con­tri­buin­do pa­ra com o ape­que­na­men­to das ques­tões que, por sua na­tu­re­za, são de gran­de im­por­tân­cia so­ci­al. Ade­ri­ram, por­tan­to, à sim­bi­o­se da fu­ti­li­da­de, da in­di­gên­cia in­te­lec­tu­al. Há um cul­to exa­cer­ba­do ao in­di­vi­dua­lis­mo, à so­li­dão, on­de nin­guém de­se­ja par­ti­lhar de su­as vi­das, an­gús­ti­as, nem se­quer ocu­par-se em dis­cu­tir as ques­tões de re­le­vân­cia so­ci­al. E is­so por uma ra­zão mui­to ób­via: as pes­so­as não se sen­tem mais co­mo sen­do par­te do cor­po so­ci­al. O con­ta­to so­ci­al é efê­me­ro e de­ve du­rar ape­nas o tem­po in­dis­pen­sá­vel às re­la­ções de con­su­mo. Pa­ra Sen­nett, ou­tra vez ci­ta­do por Bau­man, o que co­nhe­ce­mos por “ci­vi­li­da­de” é a ati­vi­da­de que pro­te­ge as pes­so­as umas das ou­tras, per­mi­tin­do, con­tu­do, que pos­sam es­tar jun­tas. Usar uma más­ca­ra é a es­sên­cia da ci­vi­li­da­de. A ci­vi­li­da­de tem co­mo ob­je­ti­vo pro­te­ger os ou­tros de se­rem so­bre­car­re­ga­dos com nos­so pe­so”.

E é es­sa mo­der­ni­da­de lí­qui­da, nu­ma de­fi­ni­ção bau­ma­nia­na, que con­tri­bui pa­ra com es­sa enor­me de­pres­são co­le­ti­va, on­de as re­la­ções so­ci­ais es­tão se tor­nan­do ca­da vez mais in­su­por­tá­veis e, da­do ao seu es­ta­do de sa­tu­ra­ção, co­lap­san­do-se em si mes­mas.

(Ma­no­el L. Be­zer­ra Ro­cha, ad­vo­ga­do cri­mi­na­lis­ta – mlbe­zer­ra­ro­[email protected])

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