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OPINIÃO

“Todo dia era dia de índio”

Quan­do, não sei quan­do, Jor­ge Ben­jor (ex-Jor­ge Ben) e Tim Maia com­pu­se­ram e can­ta­ram To­do dia era dia de ín­dio – can­ta­da tam­bém por Baby Con­su­e­lo (ago­ra Baby do Bra­sil) –, o seu em­ba­lo rit­ma­do le­va­va o ou­vin­te a fe­char os olhos e ima­gi­nar os ce­ná­rios em que vi­vi­am lu­di­ca­men­te os pri­mei­ros ha­bi­tan­tes da pa­ra­di­sí­a­ca Pin­do­ra­ma (“ter­ra das pal­mei­ras” em lín­gua tu­pi-gua­ra­ni), co­mo as­sim era cha­ma­do o Bra­sil pe­los nos­sos ín­di­os do li­to­ral. Pois bem, no pró­xi­mo dia 22, 188.340 di­as te­rão pas­sa­dos quan­do da che­ga­da dos bar­bu­dos, su­jos e fe­den­tos des­co­bri­do­res da ter­ra das pal­mei­ras e se de­pa­ra­ram, no di­zer de Darcy Ri­bei­ro, com o que pa­re­cia ser a ino­cên­cia e a be­le­za en­car­na­das: os ín­di­os, es­plên­di­dos de vi­gor e de be­le­za, (que) vi­am, ain­da pas­mos, aque­les se­res que saí­am do Mar. Pas­sa­dos, en­tão, 516 anos, o que se vê ho­je po­de es­tar re­su­mi­do nos ver­sos com­pos­tos e can­ta­dos por aque­les au­to­res. Ao la­do da es­cra­vi­dão do afri­ca­no, a sa­ga vi­vi­da pe­lo ín­dio em nos­sa ter­ra cons­ti­tui uma das pá­gi­nas mais ver­go­nho­sas da his­tó­ria do Bra­sil, es­cri­ta, re­es­cri­ta e la­men­ta­da por au­to­res com­pe­ten­tes, co­mo Darcy Ri­bei­ro, Lu­is Pa­la­cin e Al­ta­ir Sa­les Bar­bo­sa.

Na atu­a­li­da­de, pa­ra os di­fe­ren­tes ór­gã­os que tra­tam da ques­tão in­dí­ge­na, a pre­o­cu­pa­ção mai­or – ou me­lhor, a or­dem do dia – diz res­pei­to, so­bre­tu­do, a um pro­ble­ma que se ar­ras­ta há sé­cu­los: a le­ga­li­za­ção das ter­ras in­dí­ge­nas, que co­me­ça re­al­men­te com sua de­mar­ca­ção. Cla­ro, co­mo re­co­nhe­ce a pró­pria Fu­nai, não bas­ta ape­nas de­mar­car su­as ter­ras pa­ra o ín­dio ter sos­se­go, por­que, ad­ver­te o ór­gão, “é pre­ci­so, de­pois de de­mar­ca­das e ga­ran­ti­das as ter­ras, as­se­gu­rar, pa­ra ca­da po­vo ou co­mu­ni­da­de que ha­bi­te uma ter­ra in­dí­ge­na, um pro­ces­so pró­prio de de­sen­vol­vi­men­to, ade­qua­do à re­a­li­da­de e ao an­seio des­te po­vo ou co­mu­ni­da­de”. Co­mo se sa­be, à Fu­nai com­pe­te pri­mor­di­al­men­te pro­mo­ver sob to­dos os as­pec­tos o bem es­tar dos ín­di­os. Es­te e inú­me­ros ou­tros pro­ble­mas, co­mo a ame­a­ça que re­pre­sen­tam pa­ra a so­bre­vi­vên­cia dos ín­di­os as in­vas­ões de su­as ter­ras por ma­dei­rei­ros com su­as mo­tos­ser­ras as­sas­si­nas, cons­ti­tu­em de­sa­fi­os que não ape­nas a Fu­nai, mas tam­bém o Es­ta­do bra­si­lei­ro, têm pe­la fren­te. Im­pren­sa­da en­tre os de­síg­nios do es­ta­blis­he­ment na­ci­o­nal – que sis­te­ma­ti­ca­men­te obli­te­ra me­di­das que con­tra­ri­em in­te­res­ses de gru­pos pri­va­dos po­de­ro­sos e que, por is­so mes­mo, não ar­re­dam os olhos das ter­ras in­dí­ge­nas – e os di­rei­tos dos ín­di­os es­ta­be­le­ci­dos na Cons­ti­tu­i­ção in­sis­ten­te­men­te co­bra­dos pe­los fi­lhos da flo­res­ta, a Fu­nai não sa­be pa­ra quem a acen­der a ve­la, pois, mes­mo se, por for­ça do seu Re­gi­men­to, ti­ves­se olhos só pa­ra os ín­di­os, ela se­ria co­a­gi­da a se­guir os ru­mos tra­ça­dos pe­lo po­der po­lí­ti­co-eco­nô­mi­co em jo­go. Ora, não há, ain­da, no pa­ís opi­ni­ão pú­bli­ca su­fi­ci­en­te­men­te for­te pa­ra obri­gar o cum­pri­men­to do pre­cei­to cons­ti­tu­ci­o­nal que com re­la­ção ao ín­dio, en­tre ou­tras me­di­das, es­ta­be­le­ce que são ter­ras in­dí­ge­nas aque­las por eles ha­bi­ta­das em ca­rá­ter per­ma­nen­te, as uti­li­za­das pa­ra su­as ati­vi­da­des pro­du­ti­vas, as im­pres­cin­dí­veis à pre­ser­va­ção dos re­cur­sos am­bien­tais ne­ces­sá­rios a seu bem-es­tar e as ne­ces­sá­rias a sua re­pro­du­ção, ina­li­e­ná­veis e in­dis­po­ní­veis e os di­rei­tos so­bre elas im­pres­cri­tí­veis, con­for­me es­ta­be­le­ce o art. 231, pa­rá­gra­fos 1, 2 e 4, res­pec­ti­va­men­te. As­sim de­fi­ni­das na lei co­mo bens pú­bli­cos de uso es­pe­ci­al, as ter­ras in­dí­ge­nas, além de ina­li­e­ná­veis e in­dis­po­ní­veis, não po­dem ser ob­je­to de uti­li­za­ção de qual­quer es­pé­cie por ou­tros que não os pró­prios ín­di­os.

As ONGs mais sé­rias, co­mo, por exem­plo, o Cimi (Con­se­lho In­di­ge­nis­tas Mis­si­o­ná­rio), vin­cu­la­do à CNBB (Con­fe­rên­cia Na­ci­o­nal dos Bis­pos do Bra­sil), di­fe­ren­te­men­te da Fu­nai – que tem pa­pel exe­cu­ti­vo –, se vol­tam mais pa­ra as ques­tões hu­ma­nas (en­tre ou­tras, “de­fen­der a ga­ran­tia do di­rei­to à di­ver­si­da­de cul­tu­ral do ín­dio bra­si­lei­ro”) e es­pi­ri­tua­is (“res­pei­to e igual­da­de en­tre as pes­so­as e cul­tu­ras e su­as con­cep­ções do sa­gra­do, da ori­gem e sen­ti­do da vi­da hu­ma­na”) que em re­sol­ver ques­tões de or­dem, di­ga­mos, ma­te­ri­ais pro­pri­a­men­te di­tas.

Co­lo­ca­da ini­ci­al­men­te a ques­tão des­ta for­ma, acre­di­to que é de­ver do ci­da­dão e, so­bre­tu­do, do his­to­ri­a­dor, não dei­xar pas­sar em bran­co nes­se bre­ve ar­ti­go o que ao lon­go do tem­po fo­ram as in­jus­ti­ças in­frin­gi­das ao ín­dio bra­si­lei­ro em ge­ral, e ao go­i­a­no-to­can­ti­nen­se em par­ti­cu­lar, des­de a che­ga­da dos pri­mei­ros des­co­bri­do­res. Is­to ser­ve, tal­vez, pa­ra mos­trar aos ci­da­dã­os e ci­da­dãs de to­das as clas­ses so­ci­ais que, por mais que se quei­ra edul­co­rar a pí­lu­la, o ín­dio em nos­sa ter­ra sem­pre foi tra­ta­do co­mo um em­pe­ci­lho à con­quis­ta do ter­ri­tó­rio e que, co­mo tal, de­ve­ria ser com­ba­ti­do ou sim­ples­men­te eli­mi­na­do, co­mo se eli­mi­na um ani­mal sel­va­gem. Sob o pre­tex­to de “guer­ra jus­ta”, mui­tas in­cur­sões de ca­ça­do­res de ín­di­os – os pi­ra­tas dos ser­tões, co­mo as­sim os de­no­mi­na­va o gran­de hu­ma­nis­ta Lu­is Pa­la­cin – eram cus­te­a­das se­ja pe­lo Es­ta­do ou pe­lo es­ta­blis­he­ment pa­ra com­ba­ter em con­fron­tos de­si­gua­is ín­di­os que ain­da vi­vi­am na Ida­de da Pe­dra. Era, por­tan­to, uma lu­ta mui­to de­si­gual e mui­to mais ain­da de­su­ma­na. Em sua pri­mei­ra con­tri­bui­ção à mo­der­na his­to­ri­o­gra­fia de Go­i­ás, Pa­la­cin, no ca­pí­tu­lo de­di­ca­do aos ín­di­os, re­su­me la­co­ni­ca­men­te o tris­te des­ti­no dos ín­di­os go­i­a­no-to­can­ti­nen­ses:

Aqui, re­pe­tiu-se mais uma vez o pro­ces­so que des­de o pri­mei­ro de­sem­bar­que nas prai­as no sé­cu­lo XVI de­sen­ca­de­a­va a co­lo­ni­za­ção de uma ter­ra no­va: ocupa­ção das ter­ras dos ín­di­os, es­cra­vi­za­ção dos mais pa­cí­fi­cos, cho­ques in­ter­miten­tes com as tri­bos in­dô­mi­tas, al­de­a­men­to de pe­que­nos gru­pos, que de­fi­nhavam ra­pi­da­men­te no re­gi­me de se­mi­ca­ti­vei­ro, cru­za­men­tos ra­ci­ais, so­bre­tu­do atra­vés dos ín­di­os ca­ti­vos, de­ge­ne­ra­ção e fi­nal­men­te ex­tin­ção dos ín­di­os.

Di­an­te da re­a­li­da­de sem ad­je­ti­vos – en­tre­gar-se às au­to­ri­da­des ci­vis e re­li­gi­o­sas e à mor­te len­ta nos al­de­a­men­tos –, pou­cas saí­das hon­ro­sas res­ta­ram, en­tão, ao ín­dio. Co­mo se sa­be, quan­do re­sis­ti­am eram ca­ça­dos co­mo se ca­ça uma fe­ra. Quan­do não mais po­di­am opor re­sis­tên­cia aos seus ca­ça­do­res, se en­tre­ga­vam ao con­fi­na­men­to e aí, num pro­ces­so ine­vi­tá­vel de per­da de iden­ti­da­de, mer­gu­lha­vam nu­ma pro­fun­da me­lan­co­lia e se dei­xa­vam mor­rer. Mor­ri­am co­mo mos­cas. Em Go­i­ás, des­de a cri­a­ção da ca­pi­ta­nia, em 1748, os re­la­tó­rios dos go­ver­na­do­res co­lo­ni­ais e, mais tar­de, dos pre­si­den­tes pro­vin­ci­ais e dos go­ver­na­do­res es­ta­du­ais, sem­pre re­ve­la­ram uma pre­o­cu­pa­ção do Es­ta­do com a ques­tão do ín­dio, em que as pa­la­vras mais uti­li­za­das e as in­ten­ções mais ma­ni­fes­ta­das eram as que di­zi­am res­pei­to à cris­tia­ni­za­ção e à ca­te­que­se do in­di­ví­duo in­dí­ge­na, ou se­ja, à sua in­ser­ção no mun­do ci­vi­li­za­do. Mas, pou­cas me­di­das re­ais de pro­te­ção e res­pei­to à vi­da do ín­dio sel­va­gem e às su­as for­mas de or­ga­ni­za­ção so­ci­al fo­ram to­ma­das. O la­do éti­co e mo­ral da ques­tão obri­ga­vam as au­to­ri­da­des, e até mes­mo o mais sim­ples dos ci­da­dã­os, a ado­ta­rem uma ati­tu­de e um dis­cur­so hu­ma­nis­ta com re­la­ção ao ín­dio, mas, ge­ral­men­te, fe­cha­vam os olhos pa­ra as in­cur­sões de ser­ta­nis­tas e de ca­pi­tã­es-de-ma­to e ca­ça­do­res de ín­di­os que, a ser­vi­ço do es­ta­blishment, pro­mo­vi­am uma guer­ra não de­cla­ra­da e sem tré­gu­as pa­ra “lim­par a área” e abrir o es­pa­ço ao es­ta­be­le­ci­men­to do co­lo­ni­za­dor, o an­ti­go e o mo­der­no. Não há co­mo não fa­lar em “lim­pe­za ét­ni­ca” nes­sa guer­ra ocul­ta e nem sem­pre tra­va­da lon­ge dos olhos da so­ci­e­da­de. As­sim, ofi­ci­al­men­te, ne­nhum go­ver­nan­te da Co­lô­nia à Re­pú­bli­ca dei­xou de aca­tar o que de­ter­mi­na­vam as or­de­na­ções re­ais, im­pe­ri­ais e re­pu­bli­ca­nas quan­to ao tra­ta­men­to que, mo­ral e re­li­gi­o­sa­men­te, se de­via dar ao ín­dio, mas que, lon­ge dos olhos da opi­ni­ão pú­bli­ca, não foi da­do. Os cui­da­dos só exis­ti­am mes­mo no pa­pel, ja­mais na con­sci­ên­cia de quem man­da­va e de quem obe­de­cia, em­bo­ra o ín­dio, co­mo di­zi­am as car­tas epis­co­pa­is, fos­se tam­bém cri­a­ção di­vi­na. Se cum­pri­das, co­mo re­co­men­da­das por El-Rey, as or­de­na­ções se­ri­am, di­ga­mos, o la­do bo­ni­to de um imen­so mu­ral em que se re­tra­ta­ria o la­do lú­di­co do que é vi­da de ín­dio. Mas, in­fe­liz­men­te, só foi pin­ta­do o la­do su­jo, pois, sem ne­nhum cons­tran­gi­men­to mo­ral ou éti­co, e até mes­mo re­li­gi­o­so, o mu­ral re­tra­ta o feio, o de­su­ma­no e, so­bre­tu­do, o trá­gi­co: a ma­tan­ça de ín­di­os, sob qual­quer pre­tex­to, ou o seu apri­si­o­na­men­to em al­de­a­men­tos que os trans­for­ma­vam em se­res sem iden­ti­da­de e sem von­ta­de de vi­ver. Per­cor­ren­do os anais da his­tó­ria go­i­a­no-to­can­ti­nen­se, são ra­ras as pas­sa­gens que mos­tram ges­tos de sim­pa­tia de ho­mens e mu­lhe­res – ou me­lhor, de pes­so­as bran­cas – pa­ra com o ín­dio. Ao con­trá­rio, qua­se só re­gis­tram tra­gé­di­as, des­pre­zo, so­fri­men­to, dor e fe­cha­men­to de olhos pa­ra o que re­al­men­te di­fe­ren­cia o ín­dio do bran­co: o mo­do de vi­da de ca­da um. Um dos mai­o­res so­ci­ó­lo­gos (eu di­ria, fi­ló­so­fo) do sé­cu­lo XX – Nor­ber­to Eli­as, a quem cons­tan­te­men­te re­cor­ro pa­ra en­ten­der me­lhor a re­la­ção en­tre in­di­ví­duo e so­ci­e­da­de – cha­ma, em seu ma­ra­vi­lho­so li­vro A So­ci­e­da­de dos In­di­ví­duos, a nos­sa aten­ção pa­ra o dis­tan­ci­a­men­to in­jus­ti­fi­ca­do que ain­da ho­je exis­te en­tre in­di­ví­duos ci­vi­li­za­dos, que de­ve­rí­a­mos ser, e aque­les que cul­tuam o ser (ser fe­liz, ser li­vre, ser eco­lo­gi­ca­men­te cor­re­to) que o ter (ter mais e mais ri­que­zas e po­der) – os ín­di­os:

Eu sei que ge­ral­men­te não nos iden­ti­fi­ca­mos com es­ses ho­mens. Ex­pres­sões co­mo ‘ho­mem das ca­ver­nas’, ‘ho­mem da ida­de da pe­dra’, ‘o pri­mi­ti­vo’ ou ain­da ‘o sel­va­gem’, mos­tram cla­ra­men­te a dis­tân­cia que, ar­ti­fi­cial­men­te, co­lo­ca­mos en­tre nós e es­ses ho­mens e o des­pre­zo não me­nos ir­re­le­van­te com o qual ha­bi­tu­al­men­te, do al­to de um sa­ber am­plo e da do­mi­na­ção que is­to per­mi­te exer­cer so­bre eles, olha­mos a mai­or par­te dos re­pre­sen­tan­tes des­ses es­tá­gios an­ti­gos que ain­da ho­je vi­vem. Não há ou­tra jus­ti­fi­ca­ti­va pa­ra es­se dis­tanci­a­men­to e es­se des­pre­zo se­não o or­gu­lho ir­re­fle­ti­do que eles re­ve­lam.

Quan­do não são guer­ras tra­ma­das pe­los pró­prios bran­cos, cri­an­do fal­sas ri­va­li­da­des en­tre gru­pos e po­vos in­dí­ge­nas, os ín­di­os têm que lu­tar em ou­tras fren­tes pa­ra ten­tar pro­te­ger seus ter­ri­tó­rios e lu­ga­res sa­gra­dos. A cons­tru­ção de bar­ra­gens, ou a aber­tu­ra de es­tra­das, es­tão en­tre os em­pre­en­di­men­tos que mais per­tur­bam e ame­a­çam os par­ques e re­ser­vas in­dí­ge­nas no Bra­sil, prin­ci­pal­men­te nas zo­nas de fron­tei­ras agrí­co­las e de­mo­grá­fi­cas. Cul­ti­van­do tra­di­ções e ri­tu­ais atá­vi­cos, co­mo a ce­ri­mô­nia do qua­rup, ín­di­os do Par­que In­dí­ge­na do Xin­gu – tal­vez o mais bem es­tru­tu­ra­do e or­ga­ni­za­do par­que in­dí­ge­na do Bra­sil – tra­va­ram com os bran­cos e com o go­ver­no do Ma­to Gros­so ou­tras ba­ta­lhas: qui­se­ram bar­rar a cons­tru­ção de uma hi­dre­lé­tri­ca – Pa­ra­na­tin­ga 2 – no rio Cu­lu­e­ne que, se­gun­do re­la­tos ora­is co­lhi­dos por es­te au­tor jun­to a al­guns ín­di­os Ka­la­pá­la, é um aten­ta­do a va­lo­res sa­gra­dos dos po­vos xin­gua­nos. Além de a obra in­ter­fe­rir na prin-ci­pal fon­te de ali­men­tos dos ín­di­os – a pes­ca e a ca­ça –, ela me­xe tam­bém com o seu ima­gi­ná­rio so­ci­al e re­li­gi­o­so: o lo­cal es­co­lhi­do pe­lo gru­po Mag­gi é o mes­mo em que, se­gun­do a tra­di­ção, acon­te­ceu o pri­mei­ro qua­rup. Não hou­ve ape­la­ção que mu­das­se os ru­mos da obra, pois, a hi­dre­lé­tri­ca foi cons­tru­í­da e já es­tá ge­ran­do ener­gia pa­ra in­cre­men­tar o agro­ne­gó­cio na re­gi­ão. Na ver­da­de, obras co­mo es­ta es­con­dem ou­tra re­a­li­da­de bem mais cru­el: tan­to o go­ver­no, co­mo os gran­des pro­pri­e­tá­rios, são cúm­pli­ces de uma po­lí­ti­ca sem dis­far­ces, que é a de sem­pre avan­çar so­bre ter­ras e áre­as in­dí­ge­nas – re­ser­vas e par­ques, co­mo es­te do Xin­gu e ou­tros, co­mo o Par­que In­dí­ge­na do Ara­gu­aia, na Ilha do Ba­na­nal (To­can­tins), as re­ser­vas Ya­no­ma­mi e Ra­po­sa Ser­ra do Sol (Ro­rai­ma), as re­ser­vas do Va­le do Ja­va­ri e do Al­to Rio Ne­gro, Wai­mi­ri-Atro­a­ri (Ama­zo­nas), Menkrag­no­ti, Kaya­pó, Trin­chei­ra Ba­ca­já (Pa­rá), Uru-Eu-Wau-Wau, Ari­pu­a­nã, Pa­re­ci (Ron­dô­nia e Ma­to Gros­so), Al­to Tu­ri­a­çu (Ma­ra­nhão) – pa­ra am­pli­ar os es­pa­ços agrí­co­las.

Den­tre os ho­mens pú­bli­cos que go­ver­na­ram a en­tão Ca­pi­ta­nia e de­pois Pro­vín­cia e Es­ta­do de Go­i­ás do sé­cu­lo XVI­II aos di­as atu­ais, ne­nhum se sen­si­bi­li­zou mais com a ques­tão do ín­dio que o jo­vem Jo­sé Mar­tins Pe­rei­ra de Alen­cas­tre – au­tor de Anais da Pro­vín­cia de Go­i­ás –, co­mo pro­cu­rei mos­trar em um en­saio ain­da iné­di­to de­di­ca­do à ques­tão do ín­dio. Go­ver­nou du­ran­te ape­nas 18 mes­es, en­tre 1861 e 1862, mas, mes­mo cons­ta­tan­do que o dis­cur­so ofi­ci­al re­pe­ti­ti­vo ape­nas con­fir­ma­va o que his­to­ri­ca­men­te se ve­ri­fi­cou – o fra­cas­so da ca­te­que­se e a im­pos­si­bi­li­da­de, por ques­tões de or­dem cul­tu­ral e até mes­mo mo­ral, de se fa­zer do ín­dio ou­tro in­di­ví­duo que não fos­se um pró­prio ín­dio –, ou­sou ser voz dis­cor­dan­te. Po­rém, no con­jun­to, o que pre­va­le­ceu co­mo re­a­li­da­de ine­lu­tá­vel foi um em­ba­te per­ma­nen­te en­tre du­as so­ci­e­da­des di­a­me­tral­men­te an­ta­gô­ni­cas. No fim de tu­do is­to, e di­an­te do que é im­pon­de­rá­vel, se­não ir­re­a­li­zá­vel, a po­lí­ti­ca da ca­te­que­se se es­bo­ro­ou e atra­ves­sou os sé­cu­los co­mo um pro­ble­ma in­so­lú­vel, co­mo que a mos­trar que lu­gar de ín­dio é no ma­to e não na ci­da­de. Co­mo pou­cos, Alencstre ti­nha sen­so de or­ga­ni­za­ção e uma vi­são ad­mi­nis­tra­ti­va vol­ta­da mais pa­ra cor­ri­gir as ma­ze­las bu­ro­crá­ti­cas que – por for­ça de uma ine­xo­rá­vel len­ti­dão do fa­zer que mar­ca­ra a vi­da pú­bli­ca em Go­i­ás du­ran­te o Im­pé­rio – sim­ples­men­te ad­mi­nis­trar um sta­tus quo mo­dor­ren­to e qua­se imu­tá­vel.

Do mes­mo mo­do que os go­ver­na­do­res de ca­pi­ta­nia, ele ti­nha que se­guir o que de­ter­mi­na­va, na ex­pres­são de Pa­la­cin, o “es­ta­men­to di­ri­gen­te” im­pe­ri­al. Mo­ral­men­te, ele até po­de­ria dis­cor­dar, co­mo re­al­men­te dis­cor­dou, do tra­ta­men­to que se da­va aos ín­di­os e à po­lí­ti­ca de ca­te­que­se, mas, se­gun­do o es­pí­ri­to da épo­ca, ou me­lhor, se­gun­do a ide­o­lo­gia do Es­ta­do bra­si­lei­ro na­que­le pe­rí­o­do his­tó­ri­co, mon­ta­do pa­ra aten­der aos in­te­res­ses de po­de­ro­sas oli­gar­quias e do­mi­na­do pe­lo que se cos­tu­ma­va cha­mar de “ofi­ci­a­lis­mo po­lí­ti­co”, ele re­sig­nou-se ape­nas em su­ge­rir me­lho­ri­as pa­ra as con­di­ções em que vi­vi­am as po­pu­la­ções in­dí­ge­nas nas pri­sões a céu aber­to – os al­de­a­men­tos.

Se co­mo ad­mi­nis­tra­dor não te­ve co­mo mu­dar es­se sta­tus quo, co­mo hu­ma­nis­tas ele nos le­gou uma das mais be­las pá­gi­nas de co­mo de­ve­rí­a­mos nos com­por­tar di­an­te des­sa ques­tão mo­ral: a co­a­bi­ta­ção de se­res que so­ci­al­men­te se opu­nham di­a­me­tral­men­te – o bran­co e o ín­dio. Co­mo que en­ver­go­nha­do de fa­zer par­te de uma so­ci­e­da­de que se di­zia ci­vi­li­za­da, e que atra­iu pa­ra jun­to de si o que clas­si­fi­cou de “qua­se um dog­ma re­li­gi­o­so” – o ódio e o des­pre­zo que, des­de o des­co­bri­men­to, os bran­cos nu­tri­am pe­lo ín­dio – ele, por fim, in­ter­ro­ga so­bre o in­fun­da­do da po­lí­ti­ca in­dí­ge­na da mes­ma ma­nei­ra que se con­tra­pôs, co­mo pre­si­den­te pro­vin­ci­al, ao em­pre­go da vi­o­lên­cia con­tra os ín­di­os de seu tem­po:

É tris­te con­si­de­rar-se nos fu­nes­tos efei­tos des­sa, se é pos­sí­vel di­zer-se, bar­ba­ria da ci­vi­li­za­ção em lu­ta in­ces­san­te com as ra­ças abo­rí­ge­nes! [...] Um dia, que os so­fri­men­tos su­bi­ram de pon­to, um dia, que o gri­to de mi­lha­res de ví­ti­mas eco­ou por to­das as tri­bos, e fez su­ble­var as iras dos fi­lhos das flo­res­tas, o ódio e a vin­gan­ça co­me­ça­ram a ma­ni­fes­tar ter­rí­veis, e em ca­da gol­pe seu que des­fe­cha­va, vi­am os ho­mens do go­ver­no e sen­tia o po­vo o quan­to ti­nha si­do er­ra­da a po­lí­ti­ca do mor­ti­cí­nio e da de­vas­ta­ção. Ódio e vin­gan­ça foi es­se tão pro­fun­do (sic), que se tem trans­mi­ti­do de ge­ra­ção em ge­ra­ção co­mo uma he­ran­ça sa­gra­da, qua­se co­mo um dog­ma re­li­gi­o­so.

Em se­gui­da ques­ti­o­na:

Qual foi, pois, o in­flu­xo mo­ral que re­sul­tou des­sa po­lí­ti­ca em bem do po­vo e das ge­ra­ções fu­tu­ras? Qua­is as tra­di­ções hon­ro­sas que ela nos dei­xou, ca­pa­zes de exer­ce­rem nos cos­tu­mes pú­bli­cos e nas ins­ti­tu­i­ções um po­der sa­lu­tar, be­néfi­co e ci­vi­li­za­dor?

In­fe­liz­men­te, es­sas in­ter­ro­ga­ções eco­a­ram atra­vés do tem­po e che­ga­ram até o pre­sen­te da mes­ma for­ma que fo­ram for­mu­la­das há mais 150 anos: sem ne­nhum in­flu­xo mo­ral, por­que a so­ci­e­da­de mo­der­na con­ti­nua nu­trin­do pe­lo ín­dio o mes­mo des­pre­zo e o mes­mo ódio an­ces­tra­is, que fi­ze­ram de­sa­pa­re­cer das ter­ras bra­si­lei­ras mi­lhões de in­di­ví­duos hu­ma­nos des­de que aqui che­ga­ram os por­tu­gues­es há 516 anos. Co­mo se sa­be, no iní­cio eram cer­ca de cin­co mi­lhões de in­di­ví­duos que vi­vi­am em mi­lha­res de gru­pos e fa­mí­lias que ins­ta­la­ram su­as al­dei­as pe­lo imen­so ter­ri­tó­rio bra­si­lei­ro, des­de o li­to­ral ao mais pro­fun­do in­te­ri­or do pa­ís. Nes­ses mais de 500 anos de con­fron­tos, de­sen­con­tros e lu­tas con­tra o ho­mem bran­co pe­la so­bre­vi­vên­cia e pe­la pre­ser­va­ção dos seus ter­ri­tó­rios, de seus há­bi­tos, cos­tu­mes e mo­dos de vi­da, a sa­ga do ín­dio po­de­ria ser re­tra­ta­da em um imen­so mu­ral em que as ce­nas se­ri­am re­pre­sen­ta­das não com co­res ale­gres e vi­bran­tes, mas com tin­tas que tra­du­zem ape­nas in­fe­li­ci­da­de.

De lá pa­ra cá, os ín­di­os qua­se se re­du­zi­ram a ze­ro – em 1970 es­ti­ma­va-se que não pas­sa­ri­am de 100.000 in­di­ví­duos. Mas, ain­da ho­je, pa­ra sur­pre­sa nos­sa, ín­di­os não con­ta­ta­dos são des­co­ber­tos nas flo­res­tas da Ama­zô­nia, o que re­ve­la o quan­to, no Bra­sil, pes­so­as in­de­fe­sas, que ain­da vi­vem co­mo se vi­via há 10.000 anos, ca­re­cem da pro­te­ção não ape­nas do go­ver­no, mas, so­bre­tu­do, de to­da a so­ci­e­da­de. As no­vas tec­no­lo­gi­as nos re­ve­lam a ca­da dia ma­ra­vi­lhas co­mo es­sa, im­pen­sá­vel pa­ra mui­tos bra­si­lei­ros que ain­da acre­di­tam que “ín­dio bom é ín­dio mor­to”. Po­rém, da­do o avan­ço no cam­po da in­for­ma­ção pro­por­ci­o­na­do pe­la in­ter­net, pro­pi­ci­an­do aos ci­da­dã­os co­muns se in­tei­rar mais de per­to so­bre o que é vi­da de ín­dio, es­pe­ran­ço­so, de­vo con­clu­ir que po­de es­tar pró­xi­mo o dia em que bran­cos e ín­di­os se en­tre­o­lha­rão com mais bran­du­ra, mais ter­nu­ra e mais sim­pa­tia, pois, afi­nal, vi­da de ín­dio em seu la­do mais pu­ro e mais lú­di­co é de dar in­ve­ja aos ci­da­dão e ci­da­dãs di­tos ci­vi­li­za­dos.

Go­i­â­nia, 19 de abril de 2016

Ou­tros es­pe­cia­lis­tas, prin­ci­pal­men­te o in­di­ge­nis­ta e an­tro­pó­lo­go Sid­ney Pos­su­e­lo, pen­sam de ma­nei­ra se­me­lhan­te: o ide­al se­ria não con­ta­tar, ou se­ja, não in­ter­fe­rir ja­mais no mo­do de vi­da in­dí­ge­na, pois, co­mo en­fa­ti­za­do na re­por­ta­gem A dú­vi­da his­tó­ri­ca, “o pri­mei­ro con­ta­to é co­mo pa­rir uma no­va gen­te”. Es­ta fra­se me­re­ce mui­tas in­ter­pre­ta­ções e con­tém mui­tas li­ções de an­tro­po­lo­gia, psi­co­lo­gia e hu­ma­nis­mo: ora, a par­tir do mo­men­to em que tri­bos até en­tão iso­la­das do mun­do ex­te­ri­or em que vi­vem são con­ta­ta­das, ini­cia-se ime­di­a­ta­men­te um pro­ces­so de de­sa­gre­ga­ção do mo­do de vi­da ori­gi­nal, pois o ho­mem bran­co sem­pre le­va con­si­go ma­les fí­si­cos, so­ci­ais e mo­ra­is, co­mo as do­en­ças “bran­cas” – gri­pe, sí­fi­lis, tu­ber­cu­lo­se, va­rí­o­la, sa­ram­po, aids, con­tra as qua­is o or­ga­nis­mo do ín­dio não tem ne­nhu­ma de­fe­sa or­gâ­ni­ca –, os ví­ci­os de to­da or­dem – prin­ci­pal­men­te o al­co­o­lis­mo, o ta­ba­gis­mo e as dro­gas – e con­du­tas so­ci­ais con­de­ná­veis pe­los cos­tu­mes in­dí­ge­nas – co­mo, en­tre ou­tras, a in­ter­fe­rên­cia nas re­la­ções en­tre o ín­dio e sua so­ci­e­da­de, ou me­lhor, in­ter­fe­rên­cia em su­as for­mas de or­ga­ni­za­ção so­ci­al e re­li­gi­o­sa, em seus ta­bus, re­la­ções es­sas bem di­fe­ren­tes das que vi­gem na so­ci­e­da­de ci­vil. O his­to­ri­a­dor nor­te­a­me­ri­ca­no Ge­of­frey Blai­ney  em seu li­vro Uma bre­ve his­tó­ria do mun­do faz re­la­tos apo­ca­líp­ti­cos so­bre a mor­tan­da­de cau­sa­da en­tre os in­cas por do­en­ças – prin­ci­pal­men­te a va­rí­o­la, que, à épo­ca do des­co­bri­men­to da Amé­ri­ca, se alas­tra­va na Eu­ro­pa – tra­zi­das pe­los es­pa­nhóis – e por­tu­gues­es – ao No­vo Mun­do:

A in­flu­ên­cia da Es­pa­nha veio na for­ma de do­en­ças, que se alas­tra­ram ra­pi­da-men­te en­tre os po­vos na­ti­vos [...] Em 1519, a va­rí­o­la já ha­via che­ga­do à ilha de Hes­pa­ni­o­la (atu­al Re­pú­bli­ca Do­mi­ni­ca­na), on­de ma­tou tal­vez um ter­ço da po­pu­la­ção. Es­sa do­en­ça fun­cio­nou co­mo uma ar­ma se­cre­ta e não in­ten­ci­o­nal dos sol­da­dos es­pa­nhóis que, sob o co­man­do de Fran­cis­co Piz­zar­ro, par­ti­ram do Pa­na­má na ten­ta­ti­va de con­quis­tar os in­cas. Em 1532, os es­pa­nhóis cap­tu­ra­ram fa­cil­men­te o im­pe­ra­dor Ata­hu­al­pa. A va­rí­o­la, o ali­a­do in­vi­sí­vel, che­ga­ra an­tes dos sol­da­dos, de­vas­tan­do a po­pu­la­ção in­ca.

(An­tô­nio Tei­xei­ra Ne­to, his­to­ri­a­dor, en­ge­nhei­ro agri­men­sor, dou­tor em ge­o­gra­fia e car­to­gra­fia e mem­bro ti­tu­lar do Ins­ti­tuto His­tó­ri­co e Ge­o­grá­fi­co de Go­i­ás (ca­dei­ra 14). e-mail: ne­to­map@hot­mail.com)

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